Лента добра
Мир

Мощный приход

Песни, пляски и угар: что вытворяют в американских церквях чернокожие
Фото: Tasos Katopodis / Getty Images

Песни, танцы, рэп и катание по полу — именно так может выглядеть христианское богослужение. По крайней мере в «черных» церквях Америки, прихожане которых сплошь американские негры. Почему службы в афроамериканских церквях больше похожи на вечеринки, а из храма можно выйти только подняв палец вверх, рассказывает «Лента.ру».

Каждый, кто хоть раз в жизни побывал в афроамериканской церкви, отмечал, что такого теплого приема и веселья не увидишь даже у бабушки на юбилее. Здесь не пахнет ладаном, не просят соблюдать тишину и смирно стоять. Служба в «черной» церкви больше похожа на карнавал или праздник, что уже давно стало предметом шуток. Разнице «черных» и «белых» церквей посвящен не один стендап, статья в блоге и эпизод в популярном телесериале.

И если протестантская церковь на то и протестантская, что нравы в ней менее суровы, чем в католической и православной, то последним служба в «черной» церкви может показаться не просто странной, а даже богохульной. Действительно, православный священник во время литургии никак не посмеет вставить в молитву пару строк из нового трека Элджея или Никиты Джигурды. Для пастора же «черной» церкви во время службы зачитать рэп или помолиться за новый альбом Бейонсе — дело привычное.

Однако «черная» церковь в основе своей вовсе не про веселье, песни и пляски. Афроамериканские богослужения — часть культуры чернокожего населения Соединенных Штатов, которое познало все ужасы рабства и дискриминации, но все же находит в себе силы благодарить и прославлять Бога.

Мы здесь благодаря вере

К тому времени как африканцы появились на территории, которая позже стала Соединенными Штатами Америки, они растеряли огромную часть своей культуры и духовного наследия. Причиной было либо то, что они лишались связи со своим сообществом и предками, либо жестокая система рабовладения начала колониального периода, разлучавшая семьи.

По одной из версий, христианство африканцы уже привезли с собой, оно уже было распространено в некоторых регионах Африки. В частности, следы христианского мистицизма на севере материка ученые датируют концом II века, а часть царств в долине Нила была христианской уже к VII веку.

Это неудивительно, ведь Африка была одним из первых континентов, на которых распространилось учение Христа. В Евангелии от Матфея святое семейство, чтобы избежать избиения младенцев, бежит в Египет, или «страну Хама», и находит убежище среди его чернокожих жителей. Именно поэтому черным рабам было особенно оскорбительно то, что, угнетая их, белые рабовладельцы охотно ссылались на Священное Писание.

Согласно Евангелию, Хам — сын спасшегося от потопа Ноя — был не самым приятным человеком. Увидев своего пьяного отца спящим, он не прикрыл его наготы, а пошел рассказать об увиденном братьям. В христианстве его поступок стал трактоваться как грех — неуважение к отцу, хамство. Есть множество трактовок этой истории, но важно то, как она закончилась.

За грех Хама расплатился его сын Ханаан, а вместе с ним и все африканские рабы. По преданию, Ной проклял внука, сказав: «Проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих» (Бытие 9:25). Именно эту строку из Писания использовали в качестве аргумента белые теологи — защитники рабовладельчества.

Библию в оправдание своих действий нередко использовали творцы зла. Однако до послания апостола Павла к Галатам, в котором говорится: «Нет больше ни иудея, ни грека, ни раба, ни свободного, ни мужчины и ни женщины, вы все одно в Христе Иисусе», рабовладельцы, видимо, не дочитали.

Белые рабовладельцы быстро забыли, что сами бежали из Европы от религиозного преследования, и потому вплоть до отмены рабства многие «черные» христианские церкви были вне закона. Так же, как первые христиане, христиане-рабы собирались в подполье, в так называемых тихих пристанищах (hush harbors). Для координации своих планов они использовали тайные коды — в частности, ставшие классикой духовной культуры афроамериканцев песни «Steal Away to Jesus» и «Gospel Train».

Steal Away to Jesus

Церковь для рабов была не только местом, где они могли обратиться к Богу. Здесь люди могли пообщаться, поделиться новостями, а главное — получить образование. По Библиям, которые черным священникам передавали белые противники рабства, невольники учились читать и писать.

В «тихих прибежищах» редко можно было услышать обвинения и угрозы мести в адрес жестоких плантаторов. В проповедях говорилось, что Бог видит все, и наказание последует именно от него, а пока каждому нужно следить за собой.

Отличительной особенностью «черной» церкви был и остается язык проповеди, совсем не похожий на тот, что используют во время богослужений в «белых» церквях. Он появился потому, что в своих проповедях священнослужители шифровали особые послания, которые рабовладелец не должен был распознать. Кроме того, священнику во время службы необходимо было не только помолиться, но и развлечь, просветить и рассказать прихожанам о важных новостях, а для таких целей обычное чтение Евангелия не подходит.

Так «черная» церковь изначально стала не только местом поклонения Богу, но и пристанищем, где невольники могли найти утешение и справедливость.

Пой, танцуй и держись подальше от белых

История «черных» церквей неразрывно связана с движением за отмену рабства. Она была подспорьем и поддержкой тем, кто боролся за свои гражданские права. Многие знаменитые борцы за свободу афроамериканцев, в том числе Мартин Лютер Кинг-младший, были священниками.

Первое объединенное афроамериканское сообщество — «Свободное африканское общество» — возникло в Филадельфии 1787 году. Оно устанавливало контакты с религиозными организациями в других городах. Спустя пять лет члены Общества приступили к строительству первой независимой «черной» церкви. К этому времени большое количество штатов на севере США уже отказывались от рабства, и закон им препятствий не чинил, чего нельзя сказать о юге страны, где власть плантаторов еще была чрезвычайно велика.

Лишь спустя столетие, в 1865-м, когда закончилась Гражданская война и рабству был положен конец, черные по всей стране перестали скрываться в «тихих пристанищах». И все же бывших рабов не пускали в церкви наравне с белыми: им, например, надлежало сидеть на отдельных скамьях. Не все черные готовы были мириться с сегрегацией в Доме Божьем, и «черные» церкви стали быстро распространяться в США.

Впрочем, причиной разделения была не только сегрегация и расизм, свою роль играли и особенности богослужения. «Черные» службы проходили совсем в другом темпе, нежели «белые». Они отличались эмоциональностью, в них были вплетены элементы африканской культуры, рассказы о страданиях черных рабов и особый южный колорит. Священник не просто читал проповедь, он пел хвалебную песню Богу, а прихожане пели вместе с ним и поддерживали его репликами из зала.

В 1986 году, чтобы избавиться от влияния белых на афроамериканские церкви, было организовано Национальное баптистское собрание. Спустя десять лет в нем уже числилось три миллиона чернокожих американцев. Второй по величине «черной» христианской организацией стала Африканская методистская епископальная церковь. В дальнейшем число таких организаций лишь росло.

Черный, беги!

Как ни парадоксально, чем большее влияние получали «черные» церкви, тем сильнее их притесняли. К середине XX века, когда движение за гражданские права чернокожих набрало достаточную силу, афроамериканские церкви стали прочной социальной и политической базой для бывших рабов.

«Черные» церкви стали своего рода краеугольным камнем афроамериканского гражданского сообщества — эта важная роль позволила им поднять людей на борьбу за свои права. Так делали, впрочем, не все: некоторые чернокожие святые отцы отказывались совмещать религию и политику.

В скором времени церкви стали настоящими оплотами сопротивления и центрами мобилизации чернокожего населения, площадками, на которых активисты разрабатывали планы борьбы за равноправие. Их вовлеченность стала настолько явной, что на них обрушились гнев и ярость тех, кто считал, что черные должны пользоваться отдельными лифтами, а в общественном транспорте сидеть подальше от белых.

В сентябре 1963 года нападению подверглась баптистская церковь в штате Алабама. Погибли четверо детей. Это было лишь одно из массовых убийств, ответственность за которые, как правило, лежала на ку-клукс-клане. Однако борцы за права чернокожих проявили мужество и упорство, и спустя год после этой атаки расовая сегрегация в США была официально отменена.

К этому времени стало очевидно, что «черная» церковь — не единая организация, это довольно общее понятие, в которое входит не одна конфессия. В 1990 году их выделялось уже семь: Африканская методистская епископальная церковь (AME), Африканская методистская епископальная сионская церковь (AMEZ), Христианская методистская епископальная церковь (CME), Национальное объединенное баптистское собрание США (NBC), Национальное независимое баптистское собрание Америки (NBCA), Прогрессивное национальное баптистское собрание (PNBC) и Церковь Бога во Христе (COGIC).

Впрочем, несмотря на рост числа конфессий, в XXI веке «черные» церкви сталкиваются с новой проблемой: отток прихожан. Во многом это обусловлено улучшением положения черного населения США: подростки могут сидеть с белыми одноклассниками за одной партой, им больше не нужно считать себя частью «черной Америки» — они могут быть просто американцами, без всяких оговорок.

Кроме того, раньше у людей не было неограниченного доступа к информации: то, что говорили в церкви, было законом и руководством в жизни. Сейчас же подростки могут зайти в интернет, посмотреть документальный фильм о коррупции в «черных» церквях и задаться вопросом: почему моя семья делает пожертвования каждую неделю, а вместо нового органа в храме появляется новый автомобиль у священника?

Как говорят прихожане старшего поколения, когда они были моложе, они не задавали вопросов. Они делали так, как делали их предки, так, как им говорили в церкви. Однако сегодняшние тинейджеры ставят под сомнение любой авторитет. Они учатся на примерах, а не слепо следуют указаниям. «Если я вижу, как гнусно мой воцерковленный отец поступает каждый день, почему я должен следовать его советам о том, как правильно жить?» — примерно такими вопросами задаются подростки.

В черной-черной церкви...

«Черные» церкви, безусловно, разительно отличаются от тех, куда белые люди приходят смиренно постоять и почитать молитву перед ликом сына Божьего. Старшеклассница-мулатка из штата Северная Каролина поделилась религиозно-культурным конфузом из истории своей семьи. Отец Эшли — чернокожий, мать — белая. Однажды на похоронах родственника белая часть семьи тихо скорбела об усопшем, тогда как черная сторона пела и громко прославляла Господа, готовящегося принять в царствие небесное раба своего. Произошедшее чуть не спровоцировало семейный скандал. Этот эпизод ярко иллюстрирует различия в черной и белой американской религиозных культурах.

В «черных» церквях также действуют неписаные правила, которых лучше придерживаться. Первое: в церковь нужно ходить в специальной праздничной одежде. Старшее поколение надевает по воскресеньям выглаженные и накрахмаленные рубашки и платья, для женщин обязательны шляпки. Шляпы чернокожих тетушек — особый предмет гардероба, которому уделяется большое внимание.

Второе: в церквях существует особый обычай рассаживаться. В передних рядах сидят пожилые и уважаемые прихожане. Там же сидит так называемая мать церкви — одна из старейших прихожанок. Мать церкви имеет непререкаемый авторитет — она, например, может отчитать чью-то дочь за слишком короткую юбку и покрыть ее ноги платком.

Третье: неотъемлемой частью богослужения являются подаяния. Их может быть несколько за время службы. Отлучаться в туалет и вообще уходить до того, как начнется взимание подаяний, крайне не рекомендуется. Если пожертвовать нечего, можно просто дотронуться до емкости, в которую собирают деньги, но ни в коем случае не отказываться жертвовать. Еще одно «лучше не» — соглашаться сесть, когда священник спрашивает, не хотите ли вы сесть и отдохнуть. Оптимальным ответом на такое предложение будет: «Нет, святой отец, продолжайте проповедь, мы так прекрасно тут стоим!» Даже если вы стоите уже два часа — не садитесь.

Еще одна интересная особенность «черной» церкви: когда афроамериканцы выходят из храма, они поднимают вверх указательный палец. Забавно, что объяснить происхождение этого жеста никто не может. Самая распространенная версия — что рабы таким образом давали понять, что получили от хозяина разрешение отлучиться. Поводом для многочисленных шуток стало то, что богослужение в афроамериканской церкви не ограничивается временем. Если в других храмах Божьих священник отводит определенное время для молитвы и, как правило, не выходит за его рамки, чернокожие пасторы следуют за божественным потоком и могут проповедовать по несколько часов, иногда вставляя в свою речь строки из последней песни Криса Брауна, не опуская нецензурную брань, или объясняя божественный смысл названия альбома певицы Бейонсе «Lemonade». Кстати, вся проповедь проводится с музыкальным сопровождением.

Во время службы кто-то может начать биться в конвульсиях — это значит, что на человека снизошел «черный божественный дух» (black holy spirit), которому он не сопротивляется.

Особое внимание стоит уделить взаимодействию со священником. На все его высказывания нужно отвечать криками «Аминь!», «Господь с нами!», «Да будет так!», «Да, священник, проповедуй!» — и все в таком духе. Если же священник говорит: «Повернитесь к своему соседу и скажите "сосед"», вы обязаны последовать указанию. Никто не знает почему, но во время службы прихожан несколько раз просят проделать эту процедуру. Сопровождается она, как правило, объятиями. В общем, в «черных» церквях всегда рады прихожанам, и служба здесь похожа на праздник, а не на типичное поклонение Богу.

***

Христиане-афроамериканцы прошли долгий и тяжелый путь от подпольных сборищ необразованных рабов до создания официальных религиозных организаций, которые в полной мере участвуют в политической жизни США. Особенности богослужения, вобравшие в себя культуру чернокожих, особенности быта их предков, удивляют любого, кто знакомится с этой культурой. Жизнерадостность и одухотворенность, с которой потомки черных рабов подходят к служению Богу, да и в целом к жизни, заставляют восхищаться стойкостью духа людей, сотни лет проведших в рабстве, но сумевших освободиться.

< Назад в рубрику
Другие материалы рубрики